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陆原静，即陆澄，见卷上·《陆澄录》。
【原文】
来书云：“下手工夫，觉此心无时宁静，妄心固动也，照心亦动也。心既恒动，则无刻暂停也。”
是有意于求宁静，是以愈不宁静耳。夫妄心则动也，照心非动也。恒照则恒动恒静，天地之所以恒久而不久也。照心固照也，妄心亦照也。“其为物不二，则其生物不息。”有刻暂停，则息矣，非至诚无息之学矣。
【译文】
来信写道：“着手做工夫时，感觉到心没有一刻宁静。妄心固然在动，照心也在动。既然心无时不动，那么，也就没有片刻停息了。”
这是刻意寻求宁静，所以就愈加不能宁静，妄心是动的，照心不动。恒照就能恒动恒静，这正是天地永恒运动的原因所在。照心固然是明亮的，妄心也是明亮的。“其为物不贰，则其生物不息”，只要有片刻的停息，就会死亡，也就不是至诚无息的学问了。
〔评析〕
没有变化也没有静止，有静止必有变化，整个世界处在不停的运动变化之中，没有什么东西是不动、不变的。事物变化的原因是由于气的聚散流转，由于“陰陽刚柔相胜”，陰与陽、此与彼之间的矛盾和斗争是普遍存在的。彼消此长，此消彼长;此胜彼败，此败彼胜。其结果，总是一方压倒另一方，绝不会双方同立并存，所以才有生死、贫富、得失、枯荣、盛衰等变化。
【原文】
来信云：“良知亦有起处，”云云。
此或听之未审。良知者，心之本体，即前所谓恒照者也。心之本体，无起无不起。虽妄念之发，而良知未尝不在。但人不知存，则有时而或放耳。虽昏塞之极，而良知未尝不明，但人不知察，则有时而或蔽耳。虽有时而或放，其体实未尝不在也，存之而已耳。虽有时而或蔽，其体实未尝不明也，察之而已耳。若谓良知亦有起处，则是有时而不在也，非其本体之谓矣。
【译文】
来信写道：“良知也有开端的地方……”
也许你没有仔细听讲。良知是心的本体，也就是前面说到的恒照。心的本体，无所谓有否开端。即使妄念产生了，良知依然存在。然而，人若不知存养，有时就会放失了。就是人糊涂闭塞到极点，良知仍旧光明。但是，人不知体察，有时就会被蒙蔽。即使有时放失了，良知的本体并未消失，此时只要存养它就够了。即使有时被蒙蔽，良知的本体仍旧光明，此时只要体察也就够了。如果说良知也有开端的地方，那么，良知就有时不会存在，如此，良知就不为心之本体了。
〔评析〕
在前文《答顾东桥书》中，已明确指出了良知为“天下之大本”，心为“万物之主”。也就是说，心即理，天理即良知，万物为一体。宇宙万物是无始无终的，根本谈不上开端和终止，所以，良知也是没有起端的。
【原文】
来书云：“前日精一之论，即作圣之功否?” “精一”之“精”以理言，“精神”之“精”以气言。理者，气之条理;气者，理之运用。无条理则不能运用;无运用则亦无以见其所谓条理者矣。精则精，精则明，精则一，精则神，精则诚。一则精，一则明，一则神，一则诚，原非有二事也。但后世儒者之说与养生之说各滞于一偏，是以不相为用。前日“精一”之论，虽为原静爱养精神而发，然而作圣之功，实亦不外是矣。
【译文】
来信写道：“先生，您前段时间说的‘精一’，是不是作成圣人的功夫?” 我所谓的“精一”，其“精”字是从理上说的，“精神”的“精”是从气上说的。理为气的条理，气为理的运用。没有条理就不能运用，没有运用就无法看到所谓的条理。精，即能精，即能明，即能一，即能神，即能诚。一，即能精，即能明，即能神，即能诚。精与一原本就不能当两件事看。但是，后世的儒生的主张，与养生的学说各执一词，偏于一端，所以不能彼此取长补短。前段时间我所认为的“精一”，虽然是为了你能爱护保养精神才说的，然而，作成圣人的工夫，其实也不过如此。
〔评析〕
在曹端的《太极图说述解》中，把太极称为“理之别名”、“以通行而言则曰道;……以不杂而言则曰一”，是理、道、一，是绝对的本体。此说也是根据朱熹的“太极只是一个理”，“太极只是一个而无对者”而提出来的。朱熹认为，理与气是一而不是二，它们之间无彼此、无间断、“未尝有异”。陽明先生在这里强调“精一”之说，其内涵与朱学实则大同小异。
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| 文章标签：传习录 王阳明 |
| 文章作者：明·王阳明 文章来源：网络 更新日期：2023-05-10 |
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