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【原文】
问：“孟子巧、力、圣、智之说，朱子云：‘三子力有余而巧不足。’何如？”
先生曰：“三子固有力，亦有巧。巧、力实非两事，巧亦只在用力处，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射，一能步箭，一能马箭，一能远箭。他射得到俱谓之力，中处俱可谓之巧。但步不能马，马不能远，各有所长，便是才力分限有不同处。孔子则三者皆长。然孔子之和只到得柳下惠而极，清只到得伯夷而极，任只到得伊尹而极，何曾加得些子。若谓‘三子力有余而巧不足’，则其力反过孔子了。巧、力只是发明圣、知之义，若识得圣、知本体是何物，便自了然。”
【译文】
有人问：“孟子主张巧、力、圣、智之说，朱熹认为是‘三子力有余而巧不足’，不知这种理解是否正确？”
先生说：“三个人（伯夷、伊尹、柳下惠）固然有力，也有巧。巧和力并非两回事。巧也只在用力处，有力而无巧，只是空有其力。他们三个人若用射箭作比，就是一人能步行射，一人能骑马射，一人能远射。他们能射到目标所示处，就可以称为力；他们能命中目标，就可以称为巧。然而，步行射的不能骑马射，骑马射的不能远射，各有所长，这就是才力各有不同。孔子则兼有三个人的长处，但他的随和只能达到柳下惠那样的程度；他的清高只能达到伯夷那样的程度；他的以天下为己任的心情只能达到伊尹那样的程度，未曾再添加什么。如果象朱熹说的‘三子力有余而巧不足’，那么，他们的力反而比孔子还多。巧、力只是为了对圣、智作良好的阐释。若明白了圣、智的本体是什么，自然就能理解了。”
〔评析〕
巧与力，不在本体之中，而在本体之外。受本体发用时，便为“良知”之解，“良知”中的巧、力，又无余、缺之分、大小之别，只需于“天理”相符就于“良知”有益。不受车体发用的巧、力，必然与“良知”背道而驰，巧、力甚者其害越多。
【原文】
先生曰：“‘先天而天弗违’，天即良知也。‘后天而奉天时’，良知即天也。” “良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。”
又曰：“是非两字是个大规矩，巧处则存乎其人。” “圣人之知如春天之日，贤人如浮云天日，愚人如陰霾天日。虽有昏明不同，其能辨黑白则一。虽昏黑夜里，亦影影见得黑白，就是日之余光未尽处。困学功夫，亦是从这点明处精察去耳。”
【译文】
先生说：“‘先天而天弗违’，因为天即良知；‘后天而奉天时’，因为良知即天。” “良知仅是判别是非的心，是非仅是个好恶。明白好恶就穷尽了是非，穷尽了是非就穷尽了万物的变化。”
先生又说：“是非两个字是一个大规矩，能否灵活应用，只能因人而异了。” “圣人的良知如同晴空中的太陽，贤人的良知如同有浮云的天气，愚人的良知如同陰霾的天气。虽然他们昏浊清明的程度不同，但辨别黑白则是一致的。即便在昏黑的夜晚，也能隐约看出黑白，这是因为太陽的余光还未完全消失。在逆境中学习 的功夫，也只是从这一点光明处去细致鉴察。”
〔评析〕
“良知”象一面镜子，圣、贤、智、愚，其本体中的良知原无差别，只是由于受外物俗尘的蒙蔽，各人自检、克己的修养程度不同，其镜子明净程度不同罢了。禅宗神秀上座那句著名的偈语正可为我们的座右铭：“身似菩提树，心如明镜台，时时常拂试，莫使惹尘埃。”偈语中强调修禅人要在“常拂拭”上下功夫，这与陽明先生致良知的功夫应该是一致的。
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| 文章标签：传习录 王阳明 |
| 文章作者：明·王阳明 文章来源：网络 更新日期：2023-05-10 |
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