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【原文】
梁日孚问：“居敬、穷理是两事，先生以为一事，何如?”
先生曰：“天地间只此一事，安有两事?若论万殊，礼仪三百，威仪三千，又何止两?公且道居敬是如何?穷理是如何?”
曰：“居敬是存养工夫，穷理是穷事物之理。”
曰：“存养个甚?”
曰：“是存养此心之天理。”
曰：“如此，亦只是穷理矣。” 曰：“且道如何穷事物之理?”
曰：“如事亲便要穷孝之理，事君便要穷忠之理。”
曰：“忠与孝之理在君、亲身上，在自己心上?若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬?”
曰：“只是主一。 “如何是主一?”
曰：“如读书便一心在读书上，接事便一心在接事上。”
曰：“如此，则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上，却是逐物，成甚居敬功夫?”
【译文】
梁日孚问：“居敬与穷理是两码事，而先生为什么认为是一码事呢?”
先生说：“天地间唯有一件事，怎么会有两件事?至于说到事物的千差万别，礼仪三百、威仪三千，又何止两件?您不妨先说一下何谓居敬?何谓穷理?”
梁日孚说：“居敬是存养功夫，穷理是穷尽事物之理。”
先生问：“存养什么?”
梁日孚说：“存养己心中的天理。”
先生说：“这样也就是穷尽事物之理了。”
先生又说：“暂且谈一下怎样穷尽事物之理?”
梁日孚说：“例如，侍奉父母就要穷尽孝的理，事君就要穷尽忠的理。”
先生说：“忠和孝的理，是在国君、父母身上，还是在自己心上?
如果在自己心上，也就是要穷尽此心的理了。先谈一下什么是敬?”
梁日孚说：“敬，就是主一。”
先生问：“怎样才算是主一?”
梁日孚说：“例如，读书就一心在读书上，做事就一心在做事上。”
先生说：“这样一来，饮酒就一心在饮酒上，好色就一心在好色上。这是追逐外物，怎么能称为居敬功夫呢?”
〔评析〕
“天地间只此一事，安有两事?”圣人只有一算，常人为什么会有千算?这都是由于心地境界的不同。圣人的心地中存养着天理，天理中包涵了天地万物的本体;常人心地常起杂念，念头杂芜，事理自然出现了差异。
【原文】
日孚请问。
曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬，就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了，别有个心穷理，穷理时别有个心居敬。名虽不同，功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直内，义以方外。’敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’，即不须言义。孟子言‘集义’，即不须言敬。会得时，横说竖说，工夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，工夫都无下落。”
【译文】
梁日孚向先生请教有关问题。
先生说：“一就是天理，主一就是一心在天理上。如果只懂得主一，不明白它就是理，那么，有事时就是追逐外物，无事时就是凭空臆想。只有不管有事无事都一心在天理上下功夫，如此居敬也就是穷理。就穷理的专一而言，即为居敬;就居敬的精密而言，即为穷理。并非居敬后，又有一个心去穷理，穷理时，又有一个心去居敬。名称虽然不同，功夫只有一个。正如《易经》中讲‘敬以直内，义以方外’，敬即无事时的义，义即有事时的敬。敬义结合仍是一回事。孔子说‘修己以敬’，义就不用说了。孟子说‘集义’，敬也不必说了。体悟了这些后，横说直说，功夫总是一样。如果局限于文句，不了解根本，只会支离决裂，工夫就没有着落处。”
〔评析〕
《荀子·解蔽》中有这样一段精辟的论述：心生下来就有知觉，有知觉就有差异。然而它却有所谓专一而本能。不以那件事物妨害了这件事物，这就叫做一。没有得到“道”而追求“道”的这种阶段，又叫做虚旷、专一而稳静。心一有所动作，就需要用得“道”之人的专一。专一，就能够穷尽事物。他还说：明智的人是选择一端而专一于思想的。专一于思想，就意志端正。他又说：“他(指帝舜)持守专一，而知所戒惧，所以他的荣誉充满左右;涵养专一，而极于精微，所以他受到荣誉，而不自知。”
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| 文章标签：传习录 王阳明 |
| 文章作者：明·王阳明 文章来源：网络 更新日期：2023-05-09 |
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