《传习录》卷上门人陆澄录格物无分动静_

【原文】

问：“看书不能明，如何?”

先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功。凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。盖四书、五经不过说这心体，这心体即所谓‘道心’，体明即是道明，更无工。此是为学头脑处。”

“虚灵不昧，众理具而万事出。心外无理，心外无事。”

【译文】

陆澄问：“读书而不懂，如何是好?”

先生说：“之所以读不懂，主要是因为死扣文义。如此，倒不如去学程朱的学问。他们看得多，解释也通。他们虽然讲得清楚明白，但终生无所得。应该在心体上下苦功夫，大凡不明白、行不通的，必须返回自身，在自己心上体会，这样就能通。四书、五经说的就是心体，亦所谓的‘道心’，体明即道明，再无其他。这正是为学的关键所在。”

“虚灵不昧之心体，众理具备而万事由此产生。心外无理，心外无事。”

〔评析〕

先儒学者们对于礼、乐、射、御、书、数等六种技艺，都是用心彻底推究一两项，深刻地加以钻研，慎重地加以体验，使其可以见诸行动。就象大禹那样一辈子治理水土，象后稷那样一辈子教导耕种，象皋陶那样一辈子专管刑罚，象契那样一辈子只管教化。又象仲由专管军事，冉求专管富民，公西华专管接待。他们之所以都成了圣人和贤人，正是由于他们的学习方法体现了“究心”、“深之”、“重之”、“施行”，并以此达到了“泽及苍生”、“体明大道”的目的。

【原文】

或问：“晦庵先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已。’此语如何?”

曰：“心即性，性即理，下一‘与’字，恐未免为二。此在学者善观之。”

或曰：“人皆有是心，心即理。何以有为善，有为不善?”

先生曰：“恶人之心，失其本体。”

【译文】

有人这样问道：“晦庵先生(朱熹)讲：‘人之所以为学者，心与理而已。’这句话正确吗?”

先生说：“心即性，性即理，说一个‘与’字，未免将心理一分而

为二了。这需要学者善于观察发现。”

有人说：“人都有这颗心，心即理。为什么有人行善，有人行不善呢?”

先生说：“恶人的心，失去了心之本体。”

〔评析〕

“心即理”即是指心才是“理”之主宰，舍弃心，没有“理”的存在。换言之，“心即性，性即理”，心与理并无二至，心性一体，才是心之本源，才是天理。

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文章作者：明·王阳明